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菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃

佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我領悟不透，是什麽意思？

我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。

參悟不透...

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，

明亮的鏡子也并不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那裏會染上什麽塵埃?

現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。

我曾經思考過一個問題:
人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂
這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在哪裏?
其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；

心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動 又如道家所說的 道可道非常道

它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是

一種修行
而最樓上的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求

主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。